花说二郎

刘源

二郎神是中国古代民间信仰中的一个重要神祗，在漫长的历史源流演变中，产生了不同的二郎神，如李冰次子、赵昱、杨戬等，许多专家对其做过详细的考证。笔者根据专家的考证对二郎神作一简要梳理介绍，并将花钱中的二郎神与史料相互印证。

一、二郎神的演变

唐代的《教坊记》（记述唐代教坊制度和轶闻的中国音乐著作）中有“二郎神”的曲名，说明唐代已经出现名为二郎神的神祗。

宋吴自牧《梦梁录》卷十四“东都随朝祠”中载：“二郎神，即清源真君”；《咸淳临安志》卷七十三“祠祀”的“二郎祠”条中载：“在官巷，绍兴元年立，旧志云，东京有祠，即清源真君。”上述记载说明：至少在南宋初年，就有二郎神即清源真君的说法。

但二郎神究竟姓甚名谁呢？目前学术界考证主要有一下几种说法：

1、毗沙门天王第二子独健说

张正烺先生在《&lt封神演义&gt漫议》一文中指出，二郎神信仰的缘起与唐代的毗沙门天王的第二子独健有关。唐玄宗以后，毗沙门天王信仰大行于世，其次子独健也受到人们的尊崇。笔者以为此说还显证据不足。

2、李冰次子说—盛行于宋代

《水经注》（公元6世纪北魏郦道元所著，以记载河道水系为主的综合性地理著作）引《风俗通义》（东汉应劭著）中记载了李冰和水神战斗的故事，但未出现李冰次子。

关于李冰次子的最早记载出现在宋代《宋会要•郎君祠》（宋代官修本朝《会要》，后人称之为《宋会要》。“会要”属政书类的断代典志体史书，是专门记载一代典章制度的史学著作。《永乐大典》将其完全收录）中记载：“永康崇德庙广佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月昭永康军广济王庙郎君神，特封灵惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人号护国灵应王，开宝七年命去王号。”宋太祖在开宝七年（公元974年）去掉了李冰次子的王号，说明在此之前李二郎已被封王，因此可以推测，四川地区李二郎的信仰在五代时应已成熟。

《宋会要辑稿》（清代徐松根据《永乐大典》中收录的宋代官修《宋会要》加以辑录而成，是研究宋朝法律典制的重要资料）中对“二郎神”的封号记载：“宋太祖乾德三年平蜀，诏增饰导江县应圣灵感王李冰庙。开宝五年庙成，七年改号，岁一祀。庙旁有显灵王庙，盖丹景山神。诏去其伪号。真宗大中祥符三年，诏本军判官专掌施物。庙宇隳坏，即以修饰。冰，秦孝王时为蜀郡守，自汶山壅江堋传，郫江下流以行舟舡，又灌溉三郡，广开稻田。作石犀、石人，以餍水怪。历代以来，蜀人德之，饷祀不绝。伪蜀封大安王，孟昶又号应圣灵感王。仁宗嘉佑八年，封灵应侯。神即李冰次子，川人号护国灵应王。哲宗元佑二年七月封应感公（一在隆兴府）；徽宗崇宁二年加封昭惠灵显王；大观二年封灵应公；政和元年十月赐庙额。崇德三年二月封英惠王，九月封其配为章淑夫人，政和八年八月改封昭惠灵显真人；宣和三年九月又封其配为章顺夫人。庙中郭舍人封威济侯。绍兴二十七年九月英惠王加封广佑英惠王；一在汉州，孝宗乾道四年五月加封昭应灵公。”

南宋大理学家朱熹《朱子语类》卷三：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。初间封为王，后来徽宗好道，谓他是甚么真君，遂改封为真君……。”

北宋的很多史料说明二郎神指的是李冰次子。至南宋初，柳宗元《龙城录》（宋人王铚假托柳宗元的伪作）出现了斩蛟的赵昱，但未言明赵昱为“二郎神”，仅言赵昱庙食灌江口，为元代赵昱成为“二郎神”提供了依据来源。

3、清源妙道真君赵昱说—盛行于元代

《元史》卷三十四：“至顺元年……加封秦蜀郡太守李冰为圣德广裕英惠王，其子二郎神为英烈昭惠灵显仁裕王。”

元代秦子晋《新编连相搜神广记》“清源妙道真君”条中出现了宋真宗封赵昱为“清源妙道真君”的记录：宋真宗朝，益卒大乱，帝遣张乖崖入蜀治之。公诣祠下，求助于神，果克之，奏请于朝，追尊圣号曰“清源妙道真君”。

山西新绛稷益庙壁画

在元明杂剧中，二郎神即清源妙道真君赵昱。如《二郎神醉射锁魔镜》：我是那五十四州都土地，三千里外总城隍。吾神姓赵名昱，字从道，幼年曾为嘉州太守。嘉州有冷、源二河，河内有一健蛟，兴风作浪，损害人民。嘉州父老，报知吾神。我亲身仗剑入水，斩其健蛟，左手提健蛟首级，右手仗剑出水，见七人拜降在地，此乃是眉山七圣。吾神自斩了健蛟，收了眉山七圣，骑白马白日飞升。灌江人民，就与吾神立庙。奉天符牒玉帝敕，加吾神为灌江口二郎之位清源妙道真君。玉帝敕令，着吾神镇守西川。

综上资料，元代的二郎神延续了宋代李冰次子及赵昱两种说法。元代官方认可的二郎神是李冰次子，但由于元代杂剧在民间的广泛影响，赵昱说较为盛行。关于二郎神由李冰次子转化为赵昱的原因，胡小伟先生在其大作《宋代的“二郎神”崇拜》中认为：在五代灌口神曾被蜀人当作“护国”神祗，入宋后由于王小波、李顺之乱受到牵连，一度被禁，改以川中梓潼神或赵昱替代，终复原祀。

4、杨戬说—盛行于明代

明许仲琳《封神演义》第四十回《四天王遇丙灵公》：杨戬曾炼过九转元功，七十二变化，无穷妙道，肉身成圣，封清源妙道真君。

明吴承恩《西游记》第六回《观音赴会问原因、小圣施威降大圣》中：菩萨道：“乃陛下令甥显圣二郎真君，现居灌洲灌江口，享受下方香火。他昔日曾力诛六怪，又有梅山兄弟与帐前一千二百草头神，神通广大。心高不认天家眷，性傲归神住灌江。赤城昭惠英灵圣，显化无边号二郎。昭惠二郎神，齐天孙大圣，这个心高欺敌美猴王，那个面生压伏真梁栋。

《西游记》中的二郎神是融合了李冰次子和赵昱的因素，如“赤城”是《龙城录》中唐玄宗给赵昱的封号，而“昭惠”是宋徽宗给李二郎的封号。二郎神与大圣斗法，则是从元明杂剧《二郎神锁齐天大圣》而来。

二、二郎神的形象

张唐英（1029－1071）在《蜀梼杌》中记载：衍戎装金甲，珠帽锦绣，执弓挟矢。百姓望之，谓如灌口神。这里记载的虽是五代前蜀后主王衍的形象，但侧面说明灌口二郎神的形象是“戎装金甲，珠帽锦绣，执弓挟矢”。

宋代关于二郎神的杂剧没有流传下来，但杂剧具有很强的传承性，元明时期杂剧中二郎神的形象应该与宋代相同或类似。元明时期的杂剧《二郎神锁齐天大圣》、《灌口二郎斩健蛟》中二郎神的主要装扮为：三山帽、四花圆领、带、如意。并描写二郎神的兵器是三尖刀，随从梅（眉）山七圣，犬。梅山七圣的主要形象为散发陀头抹额。

《西游记》第六回描述二郎神：“仪容清秀貌堂堂，两耳垂肩目有光。头戴三山飞凤帽，身穿一领淡鹅黄。缕金靴衬盘龙袜，玉带团花八宝妆。腰挎弹弓新月样，手执三尖两刃枪。斧劈桃山曾救母，弹打棕罗双凤凰。力诛八怪声名远，义结梅山七圣行。心高不认天家眷，性傲归神住灌江。赤城昭惠英灵圣，显化无边号二郎。”《西游记》故事并非是吴承恩一个人创作的，而是在唐宋元长期的流传过程中不断丰富发展而来的，是一部世代累计型作品，因此西游记中二郎神的形象很可能是依据宋元时期的形象传承而来，对我们研究宋元时期二郎神的形象有一定的参考价值。

清代水陆画中有二郎神的形象，与《西游记》中二郎神“头戴三山飞凤帽，身穿一领淡鹅黄。缕金靴衬盘龙袜，玉带团花八宝妆。腰挎弹弓新月样，手执三尖两刃枪”的形象基本一致。

图O、清源妙道真君（摘自《明清水陆画》

三、“二郎神”的神袛级别

《文献通考》卷九十“杂祠淫祠”中载:（北宋元丰）六年，太常寺言，博士王古请自今诸神祠加封，无爵号者赐庙额，已赐庙者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，从其本。妇人之神，封夫人，再封妃。其封号者，初二字，再加四字。神仙封号，初真人，次真君。如此，则锡命驭神，恩礼有序。从之。

真君和真人是道教之神的封号，且真君级别高于真人，道教之神享受的是素食的祭祀；侯、公、王是民间之神的封号，王高于公高于侯，民间之神享受的是血食的祭祀。

二郎神的五代至北宋封号大致整理如下：五代川人所号的“护国灵应王”→宋太祖开宝七年（公元974年）去掉王号→仁宗嘉佑八年封灵应侯→哲宗元佑二年七月封应感公→徽宗崇宁二年加封昭惠灵显王、大观二年封灵应公、政和八年改封昭惠灵显真人。由此可见二郎神在宋徽宗时期由民间之神转化成道教之神—真人级别。

明《二郎神搜山图》局部 网络资料

南宋朱熹言：徽宗好道，谓他是甚么真君，遂改封为真君。说明在宋徽宗时期，二郎神的级别已从真人上升到真君。

南宋吴自牧《梦梁录》卷十四“东都随朝祠”载：二郎神，即清源真君，在官巷，绍兴建祠。旧志云：“东京有祠，随朝立之。”《咸淳临安志》卷七十三“祠祀”的“二郎祠”条中载：在官巷，绍兴元年立，旧志云，东京有祠。即清源真君。由此可见，南宋时期二郎神的官方称谓是“清源真君”，而“东京有祠，随朝立之”说明二郎神的信仰在宋代极为兴盛。

明《二郎神搜山图》局部 龙轩美术网资料

在宋代二郎神的生辰成为皇家及民间的重要节日，皇家官方要制造祭祀器物、在二郎庙内建棚演剧，民间把这一天作为重大的庙会。孟元老《东京梦华录》中有详细记载：（六月）二十四日州西灌口二郎生日，最为繁盛。庙在万胜门外一里许，敕赐神保观。二十三日，御前献送后苑作与书艺局等处，制造戏玩，如球杖、弹弓、弋射之具，鞍辔、衔勒、樊笼之类，悉皆精巧。作乐迎引至庙，于殿前露台上，设乐棚教坊，钧容直作乐，更互杂剧舞旋。太官局供食连夜，二十四盏，各有节次。至二十四日，夜五更，争烧头炉香。有在庙止宿，夜半起以争先者。天晓，诸司及诸行百姓献送甚多，其社火呈于露台之上。所献之物动以万数。自早呈拽百戏，如上竿、趯弄、跳索、相扑、鼓板、小唱、斗鸡、说诨话、杂扮、商谜、合笙乔、筋骨乔、相扑浪子、杂剧、叫果子、学像生、倬刀装鬼、砑鼓、牌棒、道术之类，色色有之，至暮呈拽不尽。殿前两幡竿，高数十丈，左则京城所，右则修内司，搭材分占，上竿呈艺解。或竿尖立横木，列于其上，装神鬼，吐烟火，甚危险骇人，至夕而罢。

综上可知，二郎神无论作为民间之神还是道教之神，其神祗级别都是很高的。因为官方、民间对二郎神的极力推崇，二郎神的信仰在宋代达到极盛。

宋 佚名 灌口搜山图（局部） 绢本水墨设色 美国罗原觉氏藏

此图长卷附跋两页，有民国三十八年叶恭绰的题识

四、二郎神的主要功绩

1、二郎神的基本功绩

二郎神最初也是最大的功绩是治水、镇水，因此二郎神是历史上有名的水神，“清源”从字意来看是清理源头的意思，“清源真君”也是对二郎神治水镇水功绩的赞美称谓。

柳宗元《龙城录》卷下：赵昱字仲明，与兄冕俱隐青城山，后事道士李珏。隋末炀帝知其贤，征召不起。督让益州太守臧剩强起昱至京师。炀帝縻以上爵，不就，独乞为蜀太守。帝从之，拜嘉州太守。时犍为潭中，有老蛟为害日久，截没舟船，蜀江人患之。昱莅政五月，有小吏告昱，会使人往青城山置药，渡江溺使者，没舟航七百艘。昱大怒，率甲士千人，及州属男子万人夹江岸，鼓噪声振天地。昱乃持刀没水，顷江水尽赤，石崖半崩，吼声如雷。昱左手执蛟首，右手持刀，奋波而出。州人顶戴事为神明。隋末大乱，潜亦隐去，不知所终。时嘉陵涨溢，水势汹然，蜀人思昱。顷之，见昱青雾中骑白马，从数猎者，见于波面，扬鞭而过。州人争呼之，遂吞怒。眉山太守荐章，太宗文皇帝赐封神勇大将军，庙食灌江口。岁时民疾病，祷之无不应。上皇幸蜀，加封赤城王，又封显应侯。昱斩蛟时，年二十六，珏传仙去，亦封佑应保慈先生。

《龙城录》收于柳宗元文集中，但宋代人认为是宋人王铚假托柳宗元的伪作。王铚生活于北宋南宋之际，曾师从欧阳修，在高宗朝做官。因此这则关于赵昱的记载出现时间下限亦可定在南宋初年。

《太平广记》卷二百九十一引“李冰”条引《成都记》记述了李冰为蜀郡守时斩蛟的神迹。

南宋朱熹言：“论鬼神之事，谓：蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。”说明二郎神的主要功绩来源于李冰的灌口离堆治水，进而演化成斩蛟镇水。

在元杂剧《二郎神醉射锁魔镜》中赵昱自称因斩健蛟而白日飞升被玉帝加封为灌江口二郎之位清源妙道真君。

中国自古就是水灾严重的国家。据统计，从公元前206年到1949年的2155年间，我国共发生较大水灾1092次，死亡万人以上水灾每5—6年即出现一次，水灾的危害不亚于战争造成的损失，古代老百姓对水患充满了恐惧。古代人迷信，认为水患是蛟龙等水怪作乱，只有除掉水怪，才能免除水患，因此二郎斩蛟治水故事的形成有其产生的肥沃土壤。

2、二郎神的衍生功绩

二郎因斩蛟治水而成名并被道教吸收封为神仙，即然为百姓尊崇的神仙，仅有一项神通是不够的，不利于二郎神信仰的广泛传播，因此二郎神又多了“请水驱病、护佑国家”等功绩。

宋朱彧《萍州可谈》卷三载：驸马都尉李端愿居戚里，最号恭慎，既失明，犹戒励子弟，故终身无过。时京师竞传州西二郎庙出圣水，治病辄愈。李素不事鬼神，一日其子舍有病稚，家人窃往请水。李闻大怒，即杖其子。且云：“使尔子果死，二郎岂肯受枉法赃故活之耶？若不能活，又何求？”李端愿（988－1038年）生活于太宗至仁宗朝，这虽是一则不信鬼神的故事，但从另一方面说明至迟于1038年前，二郎神信仰已经在北宋汴京流行，并进入上层社会。

《宋大诏令集》卷一百三十七《灵惠侯进封灵惠应感公制》：“近年京中人民，春夏间多疫疾，于灵惠侯请水，往往痊安，奉圣旨云云。尔父守蜀，建二江之利，功施于后世。尔亦以神显于西土，父子庙食，相传至今。比岁京师赖以为福。民罹札瘥，请祷辄应。夫有及人之功者，必飨爵秩之报。幽显虽异，朕何间焉？建尔上公，申锡嘉号。式从民志，以侈神休。宜特封灵惠应感公。”该制文的年代在宋仁宗康定与宋哲宗绍圣之间。此则事例说明二郎请水驱疫、治水的功绩在北宋受到官方及民间的广泛认可。

杨无咎（1097－1171）作《二郎神•清源生辰》词：炎光欲谢，更几日、薰风吹雨。共说是天公，亦嘉神贶，特作澄清海宇。灌口擒龙，离堆平水，休问功超前古。当中兴、护我边陲，重使四方安堵。□□新府。祠庭占得，山川佳处。看晓汲双泉，晚除百病，奔走千门万户。岁岁生朝，勤勤称颂，可但民无灾苦。□愿得、地久天长，佐绍兴□□□。从这首词中主要可取得以下信息：“绍兴”是南宋高宗年号，说明这首词应作于南宋绍兴年间；词中说“炎光欲谢”的时间是在夏末（农历六月底），与《东京梦华录》中灌口二郎神生日是六月二十四日相吻合；词中“灌口擒龙，离堆平水”的神迹说的是李二郎，而非嘉州斩蛟的赵昱；词中颂扬二郎神的功绩是灌口擒龙、离堆治水、护南宋边陲、汲泉除病。

综上看来，二郎神的主要功绩是斩蛟治水，后来引申出请水驱病、甚至护佑国家等功绩来。

五、花钱中的二郎

1、花钱中二郎题材的确认

研究二郎的专家们恐怕也不知道：虽然宋代二郎斩蛟治水图像目前在绘画、雕塑作品中尚罕有确认，但在宋代花钱中却完整的保存下来。因此花钱中二郎题材的确定对二郎信仰的研究具有十分重大的意义。

从诸多史料中可总结出宋元明时期二郎神的标准像主要要素包括：三山帽、三尖刀、犬、随从为眉（梅）山七圣，主要神迹为斩蛟治水。

图一、三山帽（摘自《三才图会》

图一是明代百科全书《三才图会》中收录的三山帽的样式，其样式与花钱相符。书中注释：三山帽又称二郎帽，这种称谓都是出自民间，不知最初是哪个朝代的制式。此帽式在去宋元未远的明代典籍中称为二郎帽，充分说明了二郎信仰的广泛，且这种帽式是二郎神的标志性帽式。此外《三才图会》中神仙卷部分收录真武而未收录二郎神的图像，侧面说明了二郎信仰在明代已远不及宋元时期兴盛，仅流行于文学、戏曲等作品中。

《三才图会》中还载有三尖刀的样式（见图二），但书中称为二郎刀，侧面说明二郎影响的深远。

图二、二郎刀（摘自《三才图会》

图三、直径59MM（陆昕先生藏品）

图三花钱铭文“二郎”字样，可确定为二郎题材。此钱一面为二郎降水怪内容：主尊二郎位于右面，身后有随从，左面随从持骨朵。下有水波纹，一猿猴与一人下棋；另一面为真武内容。此钱从钱面直观得到的二郎形象与同时期史料记载二郎形象契合处并不多，最为明显的是三山帽。其次是不太明显的降伏水怪内容，下面水波中下棋的应为水怪，画面整体表现的也是宋元时期花钱中流行的“降伏”题材画面格局。

宋元时期传说中的水怪除了蛟龙，还有一种是猿猴状的巫支祁（又作无支祈），大禹降巫支祁的传说流传已久，宋代《太平广记》中载：禹理水，……。乃获淮涡水神，名无支祈，……。形若猿猴，缩鼻高额，青躯白首，金目雪牙。关于巫支祁笔者在《驮经图花钱考》一文中有叙述，这里不再赘述，该文发表在《中国民俗钱币学会第三届研讨会论文集》中。

目前见到的二郎花钱中关于降服的对象有两种：一种是蛟龙或化成人身的蛟龙（虽为人形，通常露龙尾），代表图案见图二十、图六至图十一等；另一种就是下棋的猿猴或猿状人，代表图案见图三、图十二至图十四等。笔者认为蛟龙或猿猴均是被二郎降服的水怪（需说明的是目前从史料中并未发现二郎降猿状水怪的记载，仅限于笔者的猜测，尚待进一步研究）。此钱从形制及花边工艺来看笔者认为有金代风格，存世极为稀罕。

图四、直径29MM（笔者旧藏）

图四花钱一面穿上铭文“二郎”两字，穿右为戴三山帽的二郎，穿下为犬；另一面为吉语长命富贵。此钱因钱体小，不便表现场面宏大的斩蛟治水画面，但突出表面了三山帽、犬的两大标准特征。笔者认为此钱从书法及铸造工艺看年代应不晚于元，存世极为稀罕。

图五、直径58MM（周玺先生藏品）

图五花钱为二郎斩蛟内容：穿上铸“二郎”字样，穿右为戴三山帽的二郎主尊，出现二郎神的标志兵器--三尖刀，穿下一伏犬虽模糊但仍可辨，穿右表现的应是简化的降蛟内容。此钱突出了二郎神内容的三山帽、三尖刀、犬的三大主要标志。笔者认为从此钱细缘、钱体较薄的特点来看，具有宋代风格，存世极为稀罕。

上面三枚宋金元时期的花钱均有明确的“二郎”铭文，其图案特征也与宋金元时期文字资料相吻合，因此可作为二郎题材花钱的标准器，并以此研究其他无“二郎”铭文的二郎题材花钱。

2、花钱中二郎的主要版式

（1）一面二郎一面生肖式

生肖花钱是宋金时期道教题材花钱的大系，品类繁杂，说明宋金时期生肖类花钱收到普遍欢迎。此类花钱在二郎题材花钱中版式最多。

图六、（陆昕先生藏品）

图六挂牌表现的是二郎降蛟的内容：牌上中主尊二郎戴三山帽端坐交椅，身旁四随从，其中一随从戴三山帽持剑，三披发随从中一人持伞盖，一人持三尖刀；脚下一犬，身后一狗仅露头及前爪；穿下四披发随从在水中降服蛟龙。此牌包含二郎标准要素特征较多：三山帽、三尖刀、犬、披发的眉山七圣、斩蛟内容。笔者认为此牌具有宋代风格，存世极为稀罕。

图七、直径71MM（陆昕先生藏品）

图七花钱表现的是二郎降蛟的内容：穿右主尊为戴三山帽、持剑的二郎，目视穿下紧缚四爪的蛟龙；身后一随从持伞盖；穿左一随从持骨朵挥向蛟龙。笔者认为此钱阔缘、钱体相对较厚的特点具有金代风格，存世极为稀罕。

图八、直径58MM（陆昕先生藏品）

图八花钱表现的是二郎降蛟的内容：穿左主尊二郎戴三山帽坐交椅上目视下方，身后一狗仅露头及前爪；穿上两人在打斗；穿右两随从；穿下随从在水中降服蛟龙。笔者认为此钱具有金代风格，构图奇特，人物灵动，存世极为稀罕。

图九、直径58MM（陆昕先生藏品）

图九花钱表现的是二郎降蛟的内容：穿右主尊二郎戴三山帽手指穿下蛟龙，身后随从持伞盖；穿上有犬；穿右两随从；穿下随从正在降服蛟龙。笔者认为此钱具有金代风格，存世较少。

图十、直径62MM（周玺先生藏品）

图十花钱表现的是二郎降蛟的内容：穿右主尊二郎戴三山帽手指穿下蛟龙，身旁随从持骨朵；穿右一披发随从抓住龙头。笔者认为此钱具有宋代风格，早期版模存世稀罕。

图十一、直径60MM（陆昕先生藏品）

图十一花钱表现的是二郎降蛟的内容：穿左主尊二郎戴三山帽端坐；穿右一随从持骨朵；一披发随从按住跪地的蛟龙，蛟龙为人头人身龙尾状。笔者认为此钱具有宋代风格，人物线条硬朗刚劲，艺术感极佳，存世极为稀罕。

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未完待续